¿Que hicieron los americanos con.los indios?

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La historia de los pueblos nativos americanos bajo la expansión estadounidense

La relación entre los Estados Unidos y los pueblos originarios de Norteamérica constituye uno de los procesos históricos más documentados y, al mismo tiempo, más dolorosos de la historia occidental. Antes del contacto europeo, se estima que habitaban en el continente americano entre 5 y 18 millones de personas (cifras según fuentes demográficas), repartidos en cientos de naciones con lenguas, culturas y sistemas políticos propios. En pocas décadas, esa población se redujo drásticamente, no solo por la guerra, sino sobre todo por las epidemias de viruela, sarampión, gripe y tifus, contra las que los nativos no tenían inmunidad. Solo la viruela causó mortandades que en algunas regiones superaron el 90% de la población local. Con la formación de la República estadounidense en 1787 y su expansión hacia el oeste, el trato a los pueblos originarios se organizó mediante una combinación de tratados rotos, compras forzadas de tierras y guerras. El llamado "Destino Manifiesto" (1845) justificó ideológicamente la expansión territorial a costa de los territorios habitados por nativos. Entre 1830 y 1850, el Indian Removal Act (Ley de Remoción de 1830) autorizó el desplazamiento forzado de cinco naciones del este: cheroqui, chickasaw, choctaw, creek y seminole. La ruta más conocida, el Trail of Tears (Camino de las Lágrimas), causó la muerte de entre 4.000 y 10.000 cheroqui solo en el trayecto hacia Oklahoma. Las guerras indias estadounidenses (aprox. 1775-1890) incluyeron cientos de enfrentamientos armados. Masacres como Wounded Knee (1890), donde murieron entre 150 y 300 lakota, o Sand Creek (1864), donde soldados mataron a unos 230 arapaho principalmente mujeres y niños, quedaron impunes o con consecuencias mínimas para los responsables. La política militar buscaba "liberar" las tierras del medio oeste para la colonización blanca y el ferrocarril. Tras la derrota militar generalizada de los pueblos del oeste hacia 1890, la estrategia cambió a la asimilación forzada. El Dawes Act (1887) fragmentó las reservas en parcelas individuales, despojando a las naciones nativas de unos 90 millones de hectáreas de tierra. Simultáneamente, el gobierno estableció escuelas internado (boarding schools), como Carlisle Indian Industrial School (1879), donde se prohibía a los niños hablar su lengua, practicar sus rituales o usar sus nombres. Se les cortaba el pelo y se les obligaba a vestirse y comportarse como "americanos blancos". Se estima que decenas de miles de niños pasaron por estos centros y que una proporción significativa murió por maltrato, enfermedad o fuga. La destrucción cultural fue deliberada: se prohibieron ceremonias como el Ghost Dance, se persiguió la práctica de la medicina tradicional y se desmantelaron las estructuras de gobierno tribal durante décadas. No fue hasta el Indian Self-Determination Act (1975) y el reconocimiento de la soberanía tribal en las décadas de 1970-80 que los pueblos nativos comenzaron a recuperar cierta autonomía política.

Hojas de datos demográficos (aproximados, según fuentes académicas):

Período	Población nativa estimada	Causa principal de reducción
Pre-contacto (1492)	5-18 millones	—
1800	~600.000-1.000.000	Enfermedades, guerra, desplazamiento
1900 (mínimo)	~250.000	Reservas, asimilación, enfermedades
2020 (censo EE.UU.)	~9,7 millones (con ascendencia mixta)	Recuperación demográfica desde 1930

El debate académico sobre si el proceso constituye un genocidio sigue abierto. La Convención de la ONU (1948) define el genocidio como actos con "intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso". Muchos historiadores, como Russell Conover o David Stannard, argumentan que la combinación de exterminio biológico, desplazamiento, exterminio cultural y destrucción de medios de subsistencia cumple ese criterio. Otros, como Dennis DeThorne, prefieren el término "etnocidio" o "genocidio cultural", señalando que la intención explícita de "destruir al grupo como tal" no estaba siempre formalizada en documentos gubernamentales. Es importante contextualizar que los "americanos" no fueron un actor único: la colonización española, francesa, británica y holandesa tuvo políticas propias hacia los pueblos originarios de cada región. El gobierno federal estadounidense, tras 1776, sistematizó lo que ya era una práctica colonial europea. La reserva indígena, como encierro en territorios marginales (grandes llanuras áridas, desiertos, montañas), fue la pieza final del engranaje: separar a los nativos de sus tierras ancestrales y del comercio de pieles que les daba una economía funcional. Hoy, las naciones nativas en EE.UU. mantienen un estatus de soberanía limitada: son "gobiernos soberanos dependientes", con jurisdicción propia en sus reservas pero subordinados al gobierno federal. Problemas como la pobreza (tasa de desempleo del 12-20% en muchas reservas), el acceso a salud, el vandalismo cultural (robos de restos óseos, profanación de sitios sagrados) y la violencia contra mujeres indígenas siguen siendo urgentes. La memoria histórica en Estados Unidos ha sido lenta en reconocer estas realidades. No fue hasta 2009 que el presidente Barack Obama ofreció una disculpa formal por las políticas de reubicación forzada, y hasta 2021 que se aprobó el Native American Affairs Improvement Act con fondos para reparación parcial. La educación escolar tradicional apenas menciona el Trail of Tears o las escuelas internado, lo que ha llevado a organizaciones como la Native American Rights Fund a campañas de concienciación continua.